أ . د عبد الوهاب شعلان

جامعة محمد الشريف مساعدية، الجزائر

هذه إطلالة على شعر أديب كمال الدين ، يخامرنا فيها بعض القلق والارتياب ، وذلك خشية أن تصدق علينا إحدى إشارات الشاعر في ديوانه " إشارات الألف " ، وأن نكون من أولئك الذين " يلامسون قشرة بيضة " القصيدة ، أو " يقفون على شاطئها " ، ويدّعون بعد ذلك الإبحار في عوالمها القصيّة واستجلاب كنوزها ولآلها الدفينة . ومهما يكن من أمر ، فإن هذه الخشية لها ما يبررها في عالمي الفن والفكر سواء ، فكلاهما يتغذيان من الواهم المؤسّس .

إن عالم أديب كمال الدين الشعري متشعّب ومترام ، بيد أن بؤرته المحورية هي القصيدة نفسها ، إذ تتربّع على عرش مملكته الشعرية ، تتخذ في ذلك تجليات شتى ، وتتراءى في مظاهر متعددة ، لعل من بينها هذا الاستحضار اللافت للشعراء وهو ما عبرنا عنه في العنوان بـ " ضيافة الغاوين " . والحقيقة أن مفهوم الضيافة قد نال قسطا كبيرا من الاهتمام في الفكر الغربي الحديث ، وأخذ مسالك فلسفية معقدة ، لعل من بينها ما اشتغل عليه إيمانويل ليفناس E. Levinas  في سياق الضيافة داخل اللغة الفرنسية. 

لذا ، سيكون مدار الاقتراب متمحورا في مسألتين هما : رؤيا القصيدة في نصوص الشاعر نفسه ، ودلالات استدعاء شعراء بعينهم في تجربته .

1- على مرافئ الشعر وضفاف القصيدة :

          تسري في شعر أديب كمال الدين روح وجوديه قوية تتآلف مع نزعة صوفية لا تخطئها العين ، ولعل ما يلفت الانتباه هو هذا التآلف نفسه بين رؤيتين متباعدتين ، يصل التباعد بينهما حد التناقض في بعض الأحيان ، » فالوجودي يتسامى عندما يكتمل فيه روح هذه الإرادة ، وماعدا ذلك فهــو مجرد عبث ، لكن الصوفي يقتبس من بواطـن الأشياء لهيبها ، ويقتنص أسرارها ، ويلامس كوامنها ، ولا يقنع أبدا بظواهرها ، بغية استشراف أبعادها المابعدية«  (1) . فالوجودية في فكر روادها وباختلاف مشاربهم الفلسفية من كيرجارد إلى سارتر ، مرورا بنيتشه وهايدغر وكارل ياسبرس ، هي فلسفة الذات في مواجهة العالم ، فيما تنزع الصوفية إلى الفناء في المطلق . قد يلتقيان في مفاهيم الغربة والعزلة والوحشة  والموت... ، ولكنهما لا يلتقيان في جوهر هذه المفاهيم وحقائقها .

          إن تراجيديا الوجود والتوق إلى المطلق كلاهما كان وراء هذا الهروب الميتافيزيقي نحو القصيدة ، بوصفها محور الوجود وأصل الكائن ومبدأ الكينونة :

مِن أجلكِ رضيتُ بالجوعِ غيمةً

والعزلةِ أرضاً وسوراً.

من أجلكِ افتتنتُ بالموت

وأطلقتُ الحروفَ في غرفتي

فطارتْ نسوراً وصقوراً،

عصافير وبلابل (2)

          هكذا ، تطلق قوى الجوع والعزلة والموت عنان الروح لتنفتح على مباهج اللغة ، وتأوي إلى محاضنها ، فقد كانت اللغة ولا تزال مسكن الكائن وملاذه الأخير . ويقترن هذا الهروب إلى اللغة عادة بالتعالي والضرب في الآفاق البعيدة ، ذلك أن " القصيدة التي تملك أجنحة ملاك"  كما يقول الشاعر ، هي وحدها التي تتيح للكائن الإطلال على تلك العوالم القصيّة على تخوم الوجود الأزلي . كان كير كجارد يردد هذه العبارة :» ما أشبهني بشجـــرة صنوبر وحيدة ، منطوية على ذاتها ، متجهة نحو الآفاق البعيدة ، أجل فهاأنذا وحدي ، لا ألقي ظلالا ، ولا يعيش فوق أغصاني سوى اليمـــام البري« (3) . فهــــذه العزلة * الخلاقـــة ، قد أتاحت للحروفي أن يرتاد عالم اللغة المبهر ، ممتطيا أجنحة القصيدة الملائكية ، وفتحت الوجودي على آفاق مترامية ، صهوته في ذلك قوى التأمل والبصيرة . وكذلك تلتقي تجربتان متباينتان في جوهر الرؤيا ، رؤيا التسامي والانعتاق من مهاوي الوجود الزائف بتعبير هايدغر ، صعودا إلى مراتب الوجود الحقيقي :

          استمرَّ صعودُ القصيدةِ ألف عام

          وكانَ الذي قالَ : ( كن فيكون )

          ينظرُ إليها سعيداً ،

          سعيداً تماماً

          مثلما أمّ موسى

          وقد رُدَّ إليها ابنها

          بعدما كادَ يغيّبهُ البحرُ والدهر

          إلى يومٍ يبعثون (4)

          يحرّر أديب كمال الدين القصيدة من عوالق الأرض وكوابحها ، ويسموبها إلى عالم مطلق ، يعود بها إلى منابعها الأولى وإلى فجرا نبثاقها ، مستعينا بمدد قرآني وكشوفات روحية ، فإذا القصيدة تجاور الأفق الأعلى ، وترنو إلى الوجود من مراتب أسمى .

          وفي ظل هذه الرؤيا ، يقترن الشعر انطولوجيا بمفهوم الغربة ، فهي ليست غربة تاريخية متزمّنة ، بقدر ما هي وثيقة الصلة بجوهره :

          للشعرِ غربته أيضاً

          غربة تشبهُ الموت (5)    

          وإذا كان رامبو A. Rimbaud يرى أن الشعراء ليسوا من هذا العالم ، فلأنّ جوهر الشعر نفسه مفارق بالضرورة لهذا الوجود ، من هنا يأخذ . بعده الميتافيزيقي ، قرينا للسحر والجنون والحيرة والظن والبداية الدائمة . تلك هي الحقائق الكبرى رديفة الشعر نراها تتشكل بأوجه متعددة ومتباينة في شعر أديب كمال الدين الذي يبدو أنه نذر نفسه لمعرفتها والتسامي إليها ، ولكنه سرعان ما يستفيق مطاردا ما تبقى ، ومنفتحا على عالم الرماد ، مثلما هو الشأن في قصيدة " مشهد الرماد " :

قالَ لي حرفي: لماذا تكتبُ الشِّعر؟

قلتُ: حتّى لا أُصاب بالجنون.

فقالَ: لكنّكَ جُننتَ ثُمَّ صُلِبت

ثُمَّ أُحرِقتَ وذُرَّ رمادُكَ في الماء!

فلماذا الكتابةُ إذن؟

قلتُ: أنا أكتبُ الآن فقط

كي أمسكَ مشهدَ رمادي

وهو يغرقُ في الماءِ أمامي

شيئا فشيئا . (6) 

          لا يبدو لنا " مشهد الرماد " مثمرا سوى في اقترانه بأنطولوجيا الشعر ، نقصد بذلك انفتاحه على العدم والنهايات ، وإطلاله على ضفاف المطلق وجوهر الكينونة . الرماد هو ما يتبقى ، وما يتبقى يؤسّسه الشعراء . هكذا صدح هايدغر وهو يغوص في عالم هولدرلين الشعـــري . إن الكتابة التي تمسك بمشهد الرماد وهو يغرق في الماء تستحيل فعلا مستعصيا ، جموحا وأقرب إلى المستحيل . وما هو الشعر إذن ؟ سوى » ضوء متحرك ، متموج ، ولوع بالمستحيل . وإلى اللانهائي ننشدّ في القصيدة ، سائرين على طريق المجاهدة ، من أجل بلوغ اللمعة في صفائها « (7) ، كما يقول محمد بنيس .

          في ضوء هذه العلاقات التي ينسجها الشعر مع الوجود ، يمكن أن نفهم مصائر الرماد ومشهده الشعري . ولا يكون ذلك إلا بتخليصه من عوالق الزمن والتاريخ العابرة ، وفتحه على آفاق الكينونة والجوهر . ومن هنا لا يغدو الشعر شكلا من مقاومة عوارض الدهر كما تدّعي نظريات وفلسفات واقعية ومثالية أيضا ، بقدر ما يظل رديفا للشوق الأزلي والظمأ الوجودي المتأصل في الكائن .

          يدافع جان بيار سيميون J.P.Siméon في كتابه " الشعر سينقذ العالم " la poésie sauvera le monde  عن شعر خلاصي ،» أن تعيش شاعرا ، هو ببساطة أن تقاوم القوى التي تدفع بنا إلى المنفى ، وذلك من أجل أن نعيش هذه الحياة بكاملها ، ونظل أوفيـــاء لها حتى الموت« (8) . تلك نبوءة طالما ردّدها الشعراء والفلاسفة وبناة المدن الفاضلة ، ولكنها تظل متلبّسة بعوارض التاريخ ، ودون الرؤيا التأسيسية التي تلامس الشعر في كينونته ، بوصفه معجونا بخميرة الغربة في دلالاتها الروحية والميتافيزيقيـة الأكثر سموّا ، فإذا الشاعر هو الغريب بهذه الدلالة:

          أنا الغريب ،

          لا أرضَ لي ولا هدف ،

          لا وجهة ولا رغبة ولا قرار.

          جرّبتُ الحكمةَ والغيبَ والنساء

          واللهو والغنى والحروب.

          فلم أجدْ أيَّ شيء بعينني

          على عذابي المقيمِ وضياعي المكتوب . (9)

          يقف أديب كمال الدين إذن على ضفاف الشعر وكنه القصيدة ، مزورّا عن نظريات النقاد وأدواتهم القاصرة ، محاورا مملكة الشعر من أفق الرائي الذي يقف على الكلي والجوهري ، هازئا بالعابر والجزئي ، سلاحـــه في ذلك كشف نوراني طالمــا آوى إليــه ،» ولعل الحرمان من نور الكشف هو حرمان ما يبدو في القلب من نور التجلي في تجربة الشاعر الوجدانية والوجودية  «(10) ، بتعبير عبد القادر فيدوح . ذلك النور العرفاني الذي أتاح له أن يستبصر الحقائق الكبرى المؤسّسة للشعر كتجربة وجودية أولا ، تمكّن الكائن من أن يصل بين اليومي والميتافيزيقي . 

          كان الشاعر الإيطالي جوزيت أنغرتيتي يقول: » في القصيدة علينا أن نقدم الغموض بوضوح « (11) . لعل ذلك ما يسم تجربة أديب كمال الدين ؛ فقوامها محاورة الغيب والنزوع إلى الوقوف على مرافئه ، متعاليا بقصيدته لتجاور المطلق والسرمدي ، بيد أنه يتوسّـل إلى ذلك بلغة تخلع عنها إهاب الغامض والمستور ، تتكشّف بجلاء لا يخلو من خداع ، ربما يصدق فيها ما قاله جان كوكتو J.Cocteau عن شعر مالا رميه في أنه غامض كالماس ، كما يرى أدونيس ، رغم الفوارق الواضحة بين التجربتين . ولا عجب ، فقد ظلّ السؤال دائما مغذيا التجربة ، لترسو في أعماق الوجود الإنساني :

          في زمنٍ صارَ الجميع    

          يسألُ ليل نهار

          آثرتُ أنْ أعودَ إلى الأعماق

          لأحيا وسطَ  سؤالِ الأعماق (12)   

2- في ضيافة " الغاوين " :

          تحاور قصيدة أديب كمال الدين باستمرار ، وبصورة لافتة ، جحافل من الشعراء منذ القدم ، وتستحضر تجارب متعددة ، قد يغلب عليها في الظاهر إيقاع العذاب والرمزية التراجيدية ، ولكن نقدّر أن ذلك لا يعدو أن يكون غطــــاء وسترا ، وإنّما تكتسي الضيافــــة - وهنا أستعيد مفهوم ليفناس عن الضيافة داخل اللغة الفرنسية - أهمية أبلغ ، فهي تعاضد الرؤيا التي آنس الشاعر نارها ، حيث القصيدة التي هي صنو الوجود ومنفذ إلى المطلق واللانهائي ،تقيم في عالم اللغة وحده.      

          وآية ذلك ، أن أكثر الغاوين – وهنا نؤثر الوصف القرآني للشعراء لشدة بلاغته – حضورا هو جلجامش . فبعيدا عن التصنيفات الضيّقة ، فإن جلجامش يظل من أعظم من نطقوا بالكلمة الشعرية بحسب التعبير الهايدغري . فممّا هو معروف أن الملحمة قد حملت » مشكلة الحياة والموت ، وما بعد الموت ، والخلود ، ومثّلت تمثيلا بارعا مؤثرا ذلك الصراع الأزلي بين الموت والفناء المقدرين وبين إرادة الإنسان المغلوبة المقهورة في محاولتها التشبت بالوجود والبقاء  « (13) وبم ظل الشعر الإنسانـي يهجس منذ الخليقة الأولى ، إذا لم يكن بهواجس الموت والمصير والبقاء ؟

          ويعزّز كل ذلك أن الشاعر يقرن شاعريته بجلجامش ، ويستمد منها قوة البقاء في حصون الشعر المنيعة :

أنا شاعرٌ محظوظ

لأنّي لا أتوقّفُ عن الكتابةِ أبداً.

والسّببُ بسيطٌ جدّاً

فقد مسحتُ بيديّ المُرتبكتين

دموعَ كلكامش المتدفّقةَ ليلَ نهار

وهو يبكي؛

مرّةً على أنكيدو الذي اغتالهُ الموت،

ومرّةً ثانيةً وثالثة

على عُشبةِ الخلودِ التي سرقتها الأفعى

من قلبه ذات حياة (14)

          هذه " إشارة " شعرية ، بالمعنى الكامل للإشارة في المعجم الصوفي ، وما يحتمل ذلك من دلالات التكثيف والمعرفة الحقيقية التي تدرك الجواهر وليس الأشكال . هي إشارة شعرية ، بكل ما تتضمنه الشعرية من سمات الخلق والرجوع إلى البدايات والسكن في حضرة الحقائق . فحظ الشاعر من الشعر هو حظ جلجامش من الخلود وعشبته ، الشوق إلى اللانهائي دون إدراكه . ومن هنا فالشاعرية في محاورة هذه الأشواق المتأصلة وهذا الظمأ الذي لا يروى . إن جلجامش شاعر في هذا المستوى .

          هذا ما يعمّق روح الشعرية التي رآها أدونيس كامنة في الميتافيزيقيا ، فالمعري في نظره » هو أول شاعر ميتافيزيقي في تراثنا الشعري ، من حيث أنه مأخوذ بالعودة إلى حضن الأم – الأرض – مأخوذ بالمطلق : بالزمن ، والموت ، والفناء والأبدية ... إنه شاعر ميتافيزيقي وليس شاعرا فيلسوفا«  (15) ، بالنظر إلى التباين بين الموقفين.