مؤيد عليوي

 إضاءة أولى  : الجَنبة الفلسفية

الكتاب معنون ب " الاسطورة بين الضرورة والمخاطر " لظاهر شوكت البياتي ، ضمن كتب الدراسات الفلسفية ، أما محتواه الفلسفي فهو  بين الفلسفة هيغل وماركس، وهي منطقة وسطى تناسب الكتابة في الاسطورة ، حيث الكتابة جاءت بأسلوب اكاديمي من خلال المنهج للمتن في خطة البحث والاقتباس والهامش وإخراج المصادر والمراجع بشكلها الصحيح .

أما ما يناسب الأسطورة هو التحليل المنقول عن روجيه غارودي المسيحي والماركسي الفرنسي المشهور، الذي صار مسلماً، فهو بعمق المعلومة وبنية التفكير القديمة والتحليل عبر النظرة الجديدة من دينه الجديد، مزج بين الماركسية والأفكار المثالية التي لم يشهدها لكنه رأها بالأيمان بالمطلق وحركة الواقع، فتحولت الى مزيج  من الفلسفتين إذ النص بمرجعيته الغاردوية  يقول : ( ان التبرير المزعوم للعدوانيات المتكررة بالاعتماد على قراءة اصولية للنصوص الموحى بها ، يحول الاسطورة الى تاريخ ،فالرمز العظيم المتجلي في خضوع إبراهيم اللاشرطي لإرادة الله، ومباركة كل شعوب الأرض ، كل هذا يتحول الى نقيضه القبلي، أي أن الأرض المغزوّة، تصبح أرضاً موعودة ) ص 10 ، وهكذا ترى الاقتباسات بمصادرها ومراجعها مرّة مِن هنا ومرّة مِن هناك فلسفياً، بما يناسب وقراءة الأسطورة عند المؤلف .

 إضاءة ثانية : علاقة الاسطورة بالأدب

 كانت المادة المعنونة بـ "لمحات عن الاسطورة والأدب " يسبق فصلاً معنوناً بـ"وظائف الاسطورة" ولم يذكر المؤلف د.ظاهر شوكت البياتي، وظيفةَ الاسطورة في الأدب ضمن فصل وظائفها، فصرتُ أحسبُ أن المؤلف أراد بـ"لمحات عن الاسطورة والأدب" وظيفة الأسطورة في الأدب ، لكن عندما قرأت تلك اللمحات وجدتها في تاريخ الأسطورة والأدب وقد أوفى بها المؤلف بحسب عنوان الفصل "لمحات عن الاسطورة الادب"، الذي معناه شيء قليل عن علاقة الاسطورة بالأدب واتفق مع الصحيح والواقعي من واقع صفحات هذا الفصل عنده، فيما جاء  المؤلفُ ببعض وظائف الاسطورة في الأدب التي يوظفها الأديب أو الشاعر على وجه الخصوص : ( وقد يلجأ الى الاسطورة شمولية الفكرة وعظمتها بالإضافة الى عوامل القهر فلذا يتقي الاديب بالأسطورة ويحتمي بها ) ص74 ، وعندما وصلتُ الى ما كنتُ أبحثُ عنه وهي الأسطورة في شعر السياب أو الرمز الأسطوري في شعر السياب، أو أثر الأسطورة في شعر السياب – سيما أن الموضوع أُشبع بحثاً – وربما لهذا السبب أختصر المؤلف د.ظاهر شوكت البياتي  على هذه العبارات التي انقلها كاملة ( فظاهرة القناع وتعدد الأصوات  في "شعر السياب"  لم تأت من فراغ الواقع ، ولا من رغبة السيطرة عليه والتعالي على همومه ومشكلاته ، وانما نتيجة ((معاناة الواقع )) التاريخي واستجابة لـ(( وعي متأزم))، بمشكلاته وهمومه، وهو الأمر الذي يعني أن ( الأقنعة ) و(الرموز) التي تم استدعاؤها في هذا التيار، إنما تم استدعاؤها بقوة الضرورة لا بفعل الرغبة ، التي يفرضها وعي الموقف التاريخي الساعي الى التجاوز لا بفعل  الرغبة  التي يمليها وعي ما فوق التاريخي ، الذي لا هم له في التجاوز ، أن هذا الراي يكشف عن الحاجة الموضوعية الى استخدام الرمز ) ص 74 وهنا نقطتان أضيفها الى ما تقدم في شعر السياب :

1. ان المؤلف ذكر القناع او الرمز في شعر السياب ولم يوضح او يشير الى الرمز الاسطوري إذا كان يقصد الرمز الاسطوري فهو يختلف عن الرمز من غير الاسطورة . من مثل "بويب" النهر الصغير في قرية جيكور هو رمز طبيعي للمكان الذي ولد فيه السياب فيقول من قصيدة "بويب" :

      ( بويب

         يا بويب

        عشرون قد مضين كل الدهور كل عام

      واليوم حين يطبق الظلام

      واستقر في السرير دون أنام )

   فالشاعر يخاطب ايامه وسنين عمره  التي مضت من خلال نهر صغير في قريته، أما مَن يَقرأ القصيدة ولا يعرف عن "بويب" شيئا، فيظنّه نهرا كبيرا ومؤثرا في حياة العراقيين كما دجلة والفرات، وبهذا خلق السياب أسطورة شعرية لنهره "بويب" من خلال توظيفه كرمز مكاني للحياة فالنهر ماء والماء يشير الى الحياة بل هو الحياة ذاته في قريته الصغرة جيكور.

2. لقد تكلم المؤلف د.ظاهر شوكت عن الجنبة الموضوعية في القناع وتعدد الأصوات في شعر السياب وهذا لا غبار عليه، لكنه لم يذكر الجانب الفني من توظيف الاسطورة عند السياب كما تكلم عنها في شعر  ت- س اليوت وقصيدته ( الارض اليباب ) ص 71- 72 .

أما الجانب الفني في توظيف الاسطورة والرمز الاسطوري او الرمز غير الاسطوري في الشعر – وهذا ما وددت أضافته مع النقطة الاولى من الاضاءة الثالثة هنا، فهو زيادة في المعنى وتوسعة للدلالة العامة للقصيدة او النص، وكذلك هي الحال في شعر السياب، اذا قلنا ان الشعر خلق وابداع سيما أن المؤلف ذكر هذا ( قوام الشعر معنى خلاق ، توليدي لا معنى سردي ،وصفي ) ص 70 .

...................................................

الهامش

１-   الأسطورة بين الضرورة والمخاطر ، ظاهر شوكت البياتي، دار غيداء للنشر والتوزيع ، عمّان ، ٢٠٢٢ .